Ki Kyo (o Chi Kyo)

METODOS RESPIRATORIOS (KI KYO)

En Okinawa se desarrollaron una serie de ejercicios respiratorios llamados Ki kyo, basados en la teoría de los meridianos y puntos vitales del cuerpo humano. Esta teoría asegura que el cuerpo acumula energía, principalmente a través de la respiración, y la circula a través de sendas bien definidas llamadas meridianos. Según esta teoría, una persona tendrá excelente salud y fuerza cuando la energía ("ki") circule fácilmente a través de los meridianos.

Los ejercicios de Ki kyo son métodos con los que una persona puede construir y hacer circular su propia energía ("ki").

La primera fase del Ki kyo consiste en acumular energía en el "tan tien", principalmente a través de distintas formas especializadas de respiración abdominal.

Practicando estos ejercicios, es posible almacenar una suficiente cantidad de energía en el tan tien y aprender a hacerla circular a través de los dos meridianos primarios llamados Vaso Gobernante (o Gobernador) y Vaso Concepción.

El primer paso es levantar la energía hacia el meridiano Vaso Gobernador (en japonés Tokumyaku kei).

El Vaso Gobernador controla la energía positiva (yang) del cuerpo y los seis meridianos positivos correspondientes al Intestino Grueso; al Intestino Delgado; al Estómago; a la Vejiga; a la Vesícula Biliar y al Triple Termostato (o Triple Regulador de Temperatura).

El Triple Termostato es un punto situado entre el pene y los testículos, que en Oriente es considerado de tanta importancia como la que tiene un órgano principal.

Durante estos ejercicios, cuando la energía sube a través del Vaso Gobernador ,se benefician los meridianos positivos y sus órganos correspondientes. Una vez que - a través de este meridiano - la energía trasladada completa su camino y llega al Gobernador 26 (en japonés Jinchu), el ejecutante deberá guiarla hacia abajo al meridiano Vaso Concepción (en japonés Ninmyaku).

Para conectar al Vaso Gobernador con el Vaso Concepción, la lengua juega un papel esencial; siendo necesario apoyarla en el paladar superior.

El Vaso Concepción controla los seis meridianos negativos (yin) en el cuerpo, correspondientes al Pulmón; al Bazo; al Corazón; al Riñón; al Pericardio y al Hígado, y cuando la energía ha sido conducida a través del Vaso Concepción, los meridianos negativos - y sus órganos correspondientes - se benefician.

Una vez que la energía llena enteramente el Vaso Concepción, se junta con el vaso Gobernante - en un ciclo continuo - completando así el llamado Pequeño Ciclo (o círculo) del Cielo (Shoshyuten).

El siguiente paso es comenzar a usar un tipo de respiración abdominal - que los Okinawenses denominan Mnun - reteniendo la respiración mientras se realizan ejercicios musculares especiales.

Este tipo de Ki kyo aumenta la circulación de sangre y energía en los órganos internos, y expulsa las toxinas acumuladas, mejorando además la condición y flexibilidad de los órganos interiores y de la piel.

Una vez dominada la respiración Mnun, se comienza a entrenar el Gran Ciclo (o círculo) del Cielo (Daishyuten), cargando los puntos vitales específicos con la propia energía del ejecutante, como una forma de autoacupuntura.

Durante el entrenamiento de Daishyuten, el ejecutante aprende a unir su energía con la Tierra. Esto se llama "ne ga tsuku" (arraigar o enraizar). Esta práctica confía en la habilidad de trasladar la energía hacia las plantas de los pies, y desde allí a la Tierra, y así unir el cuerpo entero en un todo, a través de los ejercicios del ki.

Después de crear una raíz sólida, se aprende a conectar el ki de la parte baja del cuerpo con la parte superior del mismo.

Una vez dominada la práctica del Daishyuten, se comienzan a practicar los ejercicios de Transmisión de Energía.

Estos ejercicios entrenan la habilidad de trasladar la energía hacia el miembro que golpea. Esto aumenta en gran forma el poder de un golpe; de un apresamiento y de cualquier otra técnica. Este tipo de poder creado por estos ejercicios, en Okinawa se conoce como "bu no chikara".

Los siguientes ejercicios son los "Daruma waza", que estimulan los dos meridianos primarios y cada uno de los doce meridianos restantes, todos ellos conocidos como meridianos mayores.

El entrenamiento Daruma fortalece los meridianos de los músculos; de la piel; de la sangre; de los órganos y de los huesos.

Las vibraciones que se producen con estos ejercicios relajan las tensiones corporales; estimulan la circulación de la sangre y expulsan las toxinas acumuladas.

PRIMERA FASE = Shoshyuten Ki kyo (el pequeño círculo del cielo)

Para respirar correctamente, nunca se debe llenar de oxígeno la parte alta del pecho, sino la parte media (a la altura de las costillas falsas).

Al inhalar es el estómago (no el pecho) el que se debe llenar de oxígeno.

Al exhalar, al tiempo que - para expulsar totalmente el aire - se eleva el diafragma, el estómago se debe relajar.

El oxígeno aspirado debe ir recto hacia el bajo abdomen ("tan tien"). El "tan tien" es un punto del bajo abdomen ("hara") que está situado aproximadamente tres centímetros debajo del ombligo y tres centímetros hacia dentro del cuerpo, que - correctamente estimulado - se convierte en una fuente inagotable de energía.

Este tipo de respiración - además de ser correcta para una buena ventilación pulmonar - favorece la concentración mental que permitirá sentir las energías sutiles que recorren el cuerpo y como cambia el mismo cuando se produce la relajación.

La clave para lograr trasladar la energía ("ki") hacia donde la voluntad quiera dirigirla, es llegar a percibir la misma, "visualizando" el flujo de oxígeno, tanto al entrar en el cuerpo, como al salir de él. Para esto absolutamente nada deberá distraer la mente del ejecutante.

La espalda debe mantenerse recta; la cabeza alta; los hombros atrás y la pelvis ligeramente inclinada hacia adelante para enderezar la parte más baja de la espalda. La punta de la lengua debe apoyarse en el paladar, justo detrás de los dientes delanteros superiores.

Para facilitar que la energía fluya alrededor y dentro del organismo, la lengua deberá ser el puente que conecte los vasos que canalizan la energía del cuerpo, permitiendo así que dicha energía se traslade de uno al otro.

Estos vasos - llamados "Concepción" y "Gobernante" (o Gobernador) - representan el "yin" (energía negativa) y el "yang" (energía positiva).

Este tipo de respiración debe ser lenta y natural - es decir sin esfuerzos que produzcan cansancio - aunque al principio sobrevendrán pequeños mareos lógicos, debidos a la falta de costumbre de recibir tanto caudal de oxígeno en la parte baja de los pulmones y - desde estos - en la sangre.

Los Okinawenses sostienen que entrenando estos ejercicios respiratorios, es posible llegar a la órbita del microcosmos (círculo pequeño del cielo) llamado Shoshyuten Ki kyo.

El vaso "Concepción" recorre el centro del frente del cuerpo, mientras que el vaso "Gobernante" (o "Gobernador") recorre el centro de la parte de atrás del mismo. Estos dos vasos proporcionan energía ("ki") a los catorce meridianos, que a su vez la trasladan a los órganos; músculos; tendones y otros tejidos.

El ejecutante deberá inhalar profundamente, dirigiendo el oxígeno hacia el "tan tien", y - mentalmente concentrado - imaginar ("visualizar") que la energía ("ki") fluye desde el vaso Gobernante número 26 (encima del labio superior) - bajando por la lengua; la tráquea y el frente de su cuerpo - hacia el vaso Concepción número 1 (punto entre el pene y el ano).

Al exhalar, deberá imaginar ("visualizar") la energía ("ki") fluyendo desde el vaso Concepción número 1; pasando por el coccix; por la espina dorsal; por la parte posterior del cuello; por encima de la cabeza; y bajando para volver hacia el vaso Gobernante número 26 (encima del labio superior).

Este ciclo deberá repetirse una y otra vez, lentamente y sin abandonar la concentración mental.

INTERPRETACION DEL SHOSHYUTEN KI KYO POR EL ESTILO KENSHIN RYU

Bajando por el frente del cuerpo y subiendo por la espina dorsal, es la forma correcta de sentir y "visualizar" la energía ("ki") y su traslado.

De esta forma los catorce meridianos recibirán y emitirán más energía, y el cuerpo se pondrá más saludable.

En el sistema respiratorio del estilo Kenshin Ryu, al principio de todas las katas, al inhalar, el estómago se debe expandir naturalmente, y al exhalar, el diafragma y estómago no se deben contraer. Entonces, en el ejercicio respiratorio con el que comienzan todas las katas de Kenshin Ryu, el ejecutante debe estar relajado durante todo el ciclo de esta respiración y no debe contraer ningún músculo abdominal.

Sin embargo en las técnicas que se ejecutan en tensión (como en Sanchin Kata), al exhalar, todos los músculos abdominales sí se deben contraer.

El correcto sistema respiratorio del estilo Kenshin Ryu es el siguiente:

= Primero inhalar llevando el oxígeno hacia la zona media de los pulmones (a la altura de las costillas falsas) - y no hacia-el pecho - y relajar los músculos abdominales.

= Luego dirigir el aire hacia la zona baja de los pulmones (bajo abdomen), tensando ligeramente los músculos abdominales y haciendo fuerza con el ano - y los testículos - hacia arriba y adentro del cuerpo.-----------------------------

= Después exhalar levantando el diafragma y - una vez expulsado el aire totalmente - relajar completamente los músculos abdominales y bajar el ano y los testículos, cuidando de que el esfínter no se salga del recto.-------------------

--Este trabajo con el esfínter y el ano es muy importante para evitar hemorroides.------------------------------------------

SEGUNDA FASE = Daishyuten Ki kyo (el gran círculo del cielo).

Entrenando estos ejercicios (Daishyuten), el ejecutante carga los puntos vitales específicos con su propia energía y aprende a unirla con la energía de la Tierra. Esto se llama arraigar o enraizar ( en japonés "ne ga tsuku") y consiste en conducir la energía hacia las plantas de los pies, y desde estos a la Tierra, buscando - a través de estos ejercicios - unir el cuerpo entero en un "todo".

Después de lograr una raíz sólida, los estudiantes practican conectando la energía ("ki") de la parte baja de su cuerpo con la parte superior del mismo.

Estos ejercicios de respiración y traslado de la energía hacia los miembros (brazos y piernas); hacia el cuello y cabeza; y hacia el todos los órganos del cuerpo, son los que en Okinawa se conocen como Daishyuten Ki kyo (círculo grande del cielo).

Los ejercicios Daishyuten - al igual que una correcta ejecución de las katas Sanchin y Tensho - crearán un gran flujo de energía ("ki") en los miembros superiores e inferiores, a la vez que fortalecerán inmensamente los músculos; tendones; piel y órganos.

En esta etapa es también muy importante que los pies se agarren al suelo como raíces, para que - a través de las piernas y de los pies - la energía de nuestro cuerpo baje a la tierra, y para que - también a través de los pies y de las piernas - la energía de la tierra suba e ingrese en el cuerpo.

Recién después de haber llegado a dominar este tipo de ejercicios de respiración y traslado de la energía (Shoshyuten Ki kyo y Daishyuten Ki kyo), es que el ejecutante estará en condiciones de trasladar dicha energía hacia aquellos lugares hacia donde su voluntad la dirija, y por lo mismo - de lograr una buena ejecución en las katas Sanchin y Tensho. Si se intentara hacerlo antes, los vasos "Concepción" y "Gobernador" quedarían vacíos de energía y el resultado sería negativo y hasta nocivo para la salud.

INTERPRETACION DEL ESTILO KENSHIN RYU

Una correcta ejecución de las katas Sanchin y Tensho es ideal para completar los ciclos anteriores con las siguientes fases de transmisión de energía ("bu no chikara") y de fortalecimiento de los meridianos de los músculos; sangre; piel; órganos y huesos ("Daruma waza").

Bien ejecutadas, estas katas estimulan en forma excelente cada uno de los catorce meridianos mayores, produciéndose vibraciones que mejoran la circulación de la sangre y expulsan las toxinas acumuladas, relajando completamente las tensiones corporales.